El Mito de Sísifo : Lo absurdo que es vivir, el suicidio y una salida ” Pdf Gratis”

02/05/2017
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Albert Camus parte de este mito griego para elaborar un ensayo filosófico que titula precisamente: El mito de Sísifo.

El mito de Sísifo es un ensayo filosófico de Albert Camus, originalmente publicado en francés en 1942 como Le Mythe de Sisyphe. El ensayo se abre con la siguiente cita de Píndaro: ” No te afanes, alma mía, por una vida inmortal, pero agota el ámbito de lo posible”.

Al principio de su ensayo titulado El Mito de Sísifo, establece el filósofo y escritor ganador del premio Nobel de literatura, Albert Camus (1913-1960) :  “No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio, y ese es el suicidio” . En él, describe que uno hace la rutina de su vida diaria:  despertarse, bañarse, ir a trabajar, comer, salir al tráfico, llegar a tu casa, dormir, repetir. Hasta que un buen día uno “despierta” y se pregunta: ¿Es posible encontrarle un sentido al curso con el que llevamos nuestras vidas?. ¿Porqué quiero ganar más dinero?. Y ¿porqué quiero enamorarme?.  ¿Porqué quiero ser feliz? . La realidad es que todas esas preguntar pueden tener respuesta. Pero todos sabemos que, al final, ellas son insatisfactorias.

Sísifo había sido condenado por los dioses a realizar una actividad absurda. Albert Camus o(1913-1969), escritor (premio Nobel, 1957) y pensador existencialista, recrea el viejo mito griego de Sísifo considerándolo expresión o metáfora de la existencia humana.

Es importante notar que en toda la explicación del autor en El Mito de Sísifo,  se abstiene de buscar un sentido religioso o metafísico a la existencia. Se trata de un plano meramente humano. Sin la respuesta de trascendencia y sentido que se podría encontrar en la religión. Camus a través de su existencialismo ateísta simplemente quiere poner en términos de la propia existencia la realidad que le compete.

El mero ejercicio de preguntarnos al final del día si tiene algún punto simplemente actuar en el mundo nos lleva hacia el absurdo. Absurdo ante una falta de comprensión cabal del mundo que nos rodea en un sentido extremadamente existencial y personal. Camus, no sin mucha razón, dice que el humano tiene una tendencia irreparable a buscarle un orden, un sentido a las cosas:

“Es fácil siempre ser lógico. Pero es imposible ser lógico hasta el fin. Los hombres que se matan (los suicidas) siguen así hasta el final la pendiente de su sentimiento. La reflexión sobre el suicidio me proporciona, por lo tanto, la ocasión para plantear el único problema que me interesa: ¿hay una lógica hasta la muerte?”

Parece ser que para el suicida en cierto sentido sí, él al ser enfrentado a una incapacidad a responder a la cuestión de “¿porqué estoy aquí?” se da cuenta de que es imposible responderse; es absurdo.  Así el suicidio, afirma Camus, no es otra cosa que confesar. Confesar que se ha sido sobrepasado por la vida o que simplemente no se la comprende.

Entonces ¿porqué no es lo más lógico recurrir al suicidio? ¿porqué nos aferramos a vivir? La respuesta que da el autor es fascinante:

 “En el apego de un hombre a su vida hay algo más fuerte que todas las miserias del mundo. El juicio del cuerpo equivale al del espíritu y el cuerpo retrocede ante el aniquilamiento. Adquirimos la costumbre de vivir antes que la de pensar. En la carrera que nos precipita cada día un poco más hacia la muerte, el cuerpo conserva una delantera irreparable”

Camus, realzando el valor de la vida, puntualiza la capacidad que tienen todos los hombres para disfrutar la vida, lo impresionante que es ser de la especie humana. El hombre como el punto central en el que se conjuga el deseo del universo por explicarse a sí mismo. El hombre, no obstante el mar de incongruencias en el que habita, puede y debe reafirmar su capacidad de disfrutarla. Claro, el sufrimiento que trae el absurdo es innegable, el sentimiento de derrota y desesperación es el producto de su seno materno y uno jamás debe de negar su existencia. Pero debe rebelarse en contra de él. Pero ¿cómo? Y así Camus introduce el mito de Sísifo.

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Camus se refiere al absurdo como la esperanza que fundamenta el mañana, como si no existiera la certeza de la muerte. Tomarse seriamente el absurdo significa aceptar la contradicción entre razón y deseo, en un mundo irracional.

De ahí que deba ser rechazado el suicidio, pues el absurdo no existe sin el hombre. La contradicción debe ser vivida y los límites de la razón deben ser aceptados sin falsas esperanzas. El absurdo jamás debe ser aceptado plenamente, por el contrario,  demanda ser confrontado con constante rebeldía. Así, gana la libertad.

La vida del absurdo

Camus ve en Sísifo al héroe del absurdo, que vive la vida plenamente, aborrece la muerte y es condenado a realizar una tarea inútil. El autor muestra la inacabable e inservible labor de Sísifo, como una metáfora presente en la vida moderna. El trabajo en una fábrica o en una oficina es una tarea repetitiva. Dicho trabajo es absurdo, pero no trágico, excepto en las raras ocasiones en que se hace consciencia de ello.

A. Camus se muestra particularmente interesado en lo que piensa Sísifo, mientras camina de regreso a la parte baja de la colina, para comenzar de nuevo. Este es el instante verdaderamente trágico, cuando aquel hombre se hace consciente de lo miserable de su condición. Sin esperanza, el destino solo se vence con desprecio.

Sísifo, al igual que un hombre absurdo, mantiene la tarea de seguir empujando. Cuando Sísifo es capaz de reconocer la inutilidad de su labor, y tiene la certeza de cuál es su destino, se libera para notar lo absurdo de su condición. Así llega al estado de aceptación. Camus finaliza diciendo que en este punto “todo está bien y hay que imaginarse a Sísifo feliz”.

Volver al pie de la montaña y reanudar el camino hasta la cumbre es una representación del constante recomenzar de muchas actividades humanas. Cuando dominamos un procedimiento o un arte, éste ya está obsoleto. Cuando con esfuerzo hemos logrado la satisfacción de un deseo, renace uno nuevo. Es necesario reconquistar constantemente valores como la libertad, la democracia, la autenticidad.

¿Por qué fue condenado a empujar incesantemente una roca hasta la cumbre de una montaña? Cuando estaba a punto de morir, quiso poner a prueba el amor de su mujer, ordenándole que no enterrara su cuerpo sino que lo abandonara. Sísifo murió y ella obedeció la orden tan contraria al amor humano. Ya en el Hades o infiernos, obtuvo el permiso de Plutón para volver a la tierra, momentáneamente, para castigar a su mujer.

Pero de nuevo en el mundo de los vivos, el astuto Sísifo se vanagloriaba del éxito de su estratagema. Manifestando a todo el mundo que no tenía intención de volver a los infiernos. Así, “durante muchos años más vivió ante la curva del golfo, la mar brillante y las sonrisas de la tierra”. Pero, cumpliendo un decreto de los dioses, Mercurio lo cogió por el cuello y lo devolvió a la fuerza a los infiernos, donde ya había preparada su roca.

Pero hace falta imaginar a Sísifo feliz. La toma de conciencia de la propia condición, el no optar por el camino fácil de la sumisión es lo que puede llenar el corazón de un ser humano. La ética de Camus es la ética de la lucha, el esfuerzo y la revuelta .

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